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La filosofia baconiana sulla magia produsse effetti sul pensiero
di filosofi quali René Déscartres (Cartesio) e Tommaso
Hobbes, considerati i primi teorici del pensiero razionalista, ma che
non mancarono di eseguire anche speculazioni filosofiche a riguardo delle
tematiche magiche e in particolar modo sulla stregoneria e sulle pratiche
divinatorie.
Ed è proprio dalla filosofia di questi pensatori
che la magia comunemente intesa prese a rivestire nella società
europea l’aspetto negativo e deteriore della cultura. Un’impostazione
che a tutt’oggi permane nel mondo scientifico e materialista.
Al tempo
di questi filosofi, a nulla valsero le contro-tesi a favore della magia
di letterati e di uomini d’ingegno come Robert Fludd o William Shakespeare,
considerati allora i più autorevoli rappresentanti della visione
magico-materialistica della vita e del mondo. |
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La forza del pensiero magico ebbe tuttavia un sussulto positivo alla fine
della prima metà del XVII secolo. In quegli anni si manifestò
in Europa un vastissimo movimento filosofico-esoterico, con indubbio sfondo
magico-soprannaturale, che prese il nome di “Rosa” + “Croce”, la cui influenza
filosofica determinò e giustificò il pensiero magico occidentale
colto e dotto nei secoli successivi.
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Erede ideale delle dottrine magico-iniziatiche dei “Templari”
e dei “Fedeli d’Amore” medievali, la filosofia rosacrociana nacque ufficialmente
con la pubblicazione di un testo intitolato “Fama Frataernitatis Rosaecrucis”,
stilato dal teologo tedesco Valentino Andrae.
C’è da dire anche
che la diffusione del Rosacrucianesimo condusse successivamente alla
formazione di numerosissime sette magico-iniziatiche, spesso veicolate
dalla Massoneria. E’ proprio in questo contesto che sorsero due importantissime
figure per la magia del XVIII secolo: lo svedese Emmnuel Swedemborg e
l’italiano Giuseppe Balsamo, altrimenti detto Alessandro conte di Cagliostro.
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Se nel primo la magia fu veicolo di una visione mistico-visionaria
dell’Universo, la dottrina di Cagliostro ne contemplava invece l’aspetto
esoterico, particolarmente una prassi magica determinata da un preciso
ritualismo divinatorio e, per certi versi, anche stregonico-evocatorio.
Swedenborg
e Cagliostro a parte, sulla spinta ideale della filosofia cartesiana
e hobbiana, la magia nel corso del Settecento, andò gradualmente
razionalizzandosi, assumendo i contenuti e le forme in cui attualmente
siamo abituati a conoscerla e a interpretarla.
Peraltro il XVII secolo fu soprannominato “il secolo dei lumi” (cfr.
cultura dell’illuminismo), la cui idea-forza era costituita dal potere
della ragione.
Così gli uomini di scienza e i maghi vennero generalmente considerati
come rappresentanti di due concezioni differenti della natura. |
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Come conseguenza, si evidenziò per la prima volta la distinzione
tra la sfera sensoriale-materialistica e quella spirituale-magica, anche
se la mentalità del periodo non accettò né respinse
entrambe le ideologie, che apparvero sostanzialmente innegabili e nello
stesso tempo contradditorie nel loro aspetto propriamente filosofico.
Dalla prima metà dell’Ottocento fino agli inizi del secolo successivo,
in Europa si fece strada prepotentemente un movimento sorto negli Stati
Uniti d’America, da moltissimi studiosi considerato a ragione fondato su
basi magiche: lo Spiritismo. Sotto il profilo strettamente sociologico,
lo Spiritismo – ovvero la pratica del contatto con gli spiriti dei defunti
– costituì una reazione dello spiritualismo umano al materialismo
e all’ateismo allora dilagante.
Ed è proprio in quest’epoca che la magia e le sue concezioni teoriche
si contrassero risentendo del clima culturale meccanicistico e deterministico
diffuso nella società. La magia si trasformò in "occultismo",
come sentenziò Eliphas Levi, il massimo studioso del fenomeno di
quegli anni, ovvero in un cocervo di credenze strampalate e di superstizioni
che affondavano le loro radici nelle pratiche magiche spurie di ogni epoca.
Lo “spirito della Magia” insito nell’uomo, nella natura e nel Cosmo si
era forse irrimediabilmente perduto.
5) La
magia oggi
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